भीमा कोरेगावचा इतिहास | Bhima koregaon history in Marathi

Bhima koregaon history in Marathi – नमस्कार मित्रांनो, या लेखात आपण भीमा कोरेगावचा इतिहास पाहणार आहोत, भीमा कोरेगावच्या लढाईचा इतिहास शालेय पाठ्यपुस्तकांमध्ये समाविष्ट करावा. ही मागणी करताना केंद्रीय मंत्री रामदास आठवले म्हणाले की, ते यासंदर्भात महाराष्ट्राच्या शालेय शिक्षणमंत्र्यांशी बोलतील आणि त्यांना पत्रही लिहितील. ते म्हणाले की हा इतिहास शाळांमध्ये शिकवला पाहिजे जेणेकरून विद्यार्थ्यांना याची जाणीव होईल. आठवले यांनी कोरेगाव भीमा येथे जाऊन विजयस्तंभाला अभिवादन केले.

भीमा कोरेगावचा इतिहास – Bhima koregaon history in Marathi

Bhima koregaon history in Marathi

भीमा कोरेगावचा इतिहास

आता इतिहासाचे मुद्दे ठरवण्यासाठी इतिहासकारांची नाही तर गर्दीची गरज आहे. २१ व्या शतकातील ‘आधुनिक भारतात’, लोक भूतकाळाचा आणखी एक बदला घेण्यास तयार आहेत. पद्मावती ते पद्मावत हा प्रवास पूर्ण होताच इतिहासाचा आणखी एक मृतदेह बाहेर आणण्यात आला आहे. इतिहासाच्या उन्मादातील आणखी एक नवीन अध्याय नवीन वर्षाच्या शुभेच्छा!

सध्या, दोनशे वर्षांपूर्वी लढलेल्या पराभवाचा बदला घेण्यासाठी बुद्धिबळ बोर्ड घातला गेला आहे. 1 जानेवारी 1818 रोजी भीमा-कोरेगाव युद्धात, ईस्ट इंडिया कंपनीच्या एका लहान तुकडीने पेशवे बाजीराव II च्या तुलनेने मोठ्या सैन्याला वाईट रीतीने पराभूत केले.

या लढाईत कंपनीच्या वतीने लढणारे बहुतेक सैनिक महाराष्ट्रातील दलित महार जातीचे होते. शिवाजीच्या काळापासून महार हे मराठा सैन्याचा भाग असले तरी, बाजीराव द्वितीयने त्यांच्या ब्राह्मणी पारतंत्र्यामुळे त्यांना सैन्यात भरती करण्यास नकार दिला.

हे युद्ध लुप्त पेशवाईसाठी निर्णायक पराभव ठरले. बाजीराव द्वितीयच्या पराभवानंतर, मराठ्यांच्या पेशवे परंपरेचा सर्वात कमकुवत प्रतिनिधी, मराठा पेशवे कंपनी सरकारचे सशुल्क कैदी म्हणून राहिले. एक प्रकारे शिवाजीच्या स्वराज्याचा हा औपचारिक शेवट होता.

महाराष्ट्राच्या उच्चवर्णीय सांस्कृतिक चेतनेमध्ये मराठ्यांना आणि पेशव्यांना सुपरहिरोप्रमाणे लक्षात ठेवले जाते. सामाजिक-सुधारणा चळवळीचे प्रणेते ज्योतिबाराव फुले यांनी प्रथमच महारांमध्ये जातीय अस्मितेची भावना निर्माण केली. विसाव्या शतकाच्या दुसऱ्या दशकात महारांमधून डॉ.आंबेडकरांसारखे प्रबळ बुद्धिवादी नेते उदयास येऊ लागले.

दलित समाजाच्या मधून उदयास आलेल्या या नेतृत्वापुढे सर्वात मोठे आव्हान होते ते म्हणजे ब्राह्मणी सामाजिक रचनेविरोधात लढा देताना त्याचा आत्मसन्मान परत मिळवणे. भीमा-कोरेगावची लढाई या संशोधनात एक मजबूत प्रतीक म्हणून उदयास आली. डॉ.आंबेडकरांनी या युद्धाला कंपनी सरकारऐवजी महारांनी ब्राह्मणी पेशवाई उलथवून टाकणारी घटना म्हणून आठवले.

ज्योतिबाराव फुले ते बाबासाहेब आंबेडकरांपर्यंतचे दलित नायक भारतातील ब्रिटिश राज दलितांच्या दृष्टिकोनातून मुक्त करणारे मानतात. ते मानतात की ब्रिटिश राजाने उखडलेल्या राजकीय व्यवस्थेचा मूळ आधार ब्राह्मणवादी होता.

तथापि, भारतातील ब्रिटिश राजांच्या ‘चांगल्या’ प्रभावाचे हे स्पष्टीकरण अनेक महत्त्वाच्या तथ्यांकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष करते. (Bhima koregaon history in Marathi)  विषयाच्या खोलात न जाता येथे एका गोष्टीचा उल्लेख करणे आवश्यक आहे. विल्यम डिग्बी आणि माईक डेव्हिस यांनी केलेल्या संशोधनातून असे दिसून आले आहे की, गुलाम भारताच्या दोनशे वर्षांच्या काळात ब्रिटीश राज्यापूर्वीच्या इतिहासाच्या विपरीत, दुष्काळ आणि उपासमारीमुळे लाखो लोक अकाली मरण पावले.

अमर्त्य सेन यांच्या मते, दुष्काळामुळे मृत्यू होण्याचे कारण अन्नधान्य खरेदी करण्याची क्षमता नसणे होते. त्यामुळे असे विचारता येईल की या ‘चांगल्या’ ब्रिटिश साम्राज्यात मरण पावलेले हे गरीब आणि अश्रुधारी लोक जर दलित आणि दुर्बल घटकांतील नसतील तर ते कोण होते?

म्हणजेच दलित अस्मितेच्या राजकारणासाठी ‘चांगले’ असलेले ब्रिटिश राज सामान्य दलितांसाठी कहर करीत होते. तथापि, दलितांची सामाजिक स्थिती ब्राह्मणवादी रूढीवादामुळे जितकी वाईट होती, अशा स्थितीत असे कोणतेही स्पष्टीकरण एकतर नम्रपणे स्वीकारले जाऊ शकते किंवा कारणाने अत्यंत नम्रपणे आव्हान दिले जाऊ शकते.

पण कॉर्पोरेट माध्यमांनी ज्या वेगाने भीमा-कोरेगाव प्रकरणाला गेल्या काही दिवसांत राष्ट्रवाद आणि देशद्रोहाशी जोडले आहे ते अतिशय मनोरंजक आहे. असे म्हटले जात आहे की कोरेगावमध्ये जमलेला जमाव ब्रिटिशांच्या विजयाचा उत्सव साजरा करत होता, म्हणून त्यांच्यावर हल्ला करण्यात आला.

प्रश्न उद्भवतो की या लढाईत ‘परदेशी’ ब्रिटिशांविरुद्ध ‘देश’ वाचवण्यासाठी पेशवा आणि मराठा लढत होते का? जर तसे नव्हते तर कोरेगावची आठवण ठेवणारे आज कोणत्या आधारावर ‘देशद्रोही’ सिद्ध झाले आहेत? हे हास्यास्पद आहे की 1925 मध्ये संघटना स्थापन केल्यानंतरही ज्यांचा स्वातंत्र्य संग्रामाशी काहीही संबंध नव्हता, त्यांना 1818 च्या युद्धात ब्रिटिशांच्या विजयाच्या तथाकथित उत्सवाची वेदनाही जाणवत आहे.

राजकीयदृष्ट्या एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला भारतीय राष्ट्र असे काही नव्हते. मराठे कोणत्याही भारतीय राष्ट्रासाठी लढत नव्हते तर त्यांचे प्रादेशिक राज्य वाचवण्यासाठी होते. त्या काळातील भारत राजकीयदृष्ट्या अनेक छोट्या -मोठ्या राज्यांमध्ये विभागला गेला होता जे आपापसात वर्चस्वासाठी सतत लढत असत.

आज जे प्रवक्ते टीव्ही चॅनेलवर बसून या कार्यक्रमाच्या आयोजकांना देशद्रोही सिद्ध करत आहेत, ते का लपवतात की मराठ्यांनी ब्रिटिशांसह इतर राज्यांविरुद्ध किती वेळा युद्धेही लढली आहेत. टिपू सुलतानला इंग्रजांविरोधात अविरत लढा देणारा देशद्रोही म्हणण्यासाठी हेच लोक गळा फाडून ओरडत असताना आता किती दिवस गेले असतील. तर या मराठ्यांनी टिपू सुलतान आणि त्याचे वडील हैदर अली यांच्याविरोधात ब्रिटिशांसोबत अनेक लढाया लढल्या. तर त्या वेळी बहुधा फक्त हैदर अली आणि टिपू सुलतानच होते, ज्यांनी ब्रिटिश राज्याचा धोका ओळखून त्यांच्याशी कधीही तडजोड केली नाही.

असो, गुलामांनी त्यांच्या स्वातंत्र्यासाठी लढले पाहिजे, त्यांच्या मालकासाठी नाही. या हल्ल्यांनंतर, हा संघर्ष पूर्णपणे दलित विरुद्ध मराठा संघर्ष म्हणून प्रसिद्ध करण्याची योजना आहे. किंबहुना, जे हिंदू सांप्रदायिकतेचे राजकारण करतात तेच भारतीय संविधान बदलण्याची आणि मनुस्मृती त्याच्या जागी लागू करण्याची चर्चा करतात. म्हणजेच, जातीयवाद आणि जातिवाद यांचा सांधा मिळून अनेक पातळ्यांवर देशाचे विभाजन करायचे आहे.

ओळखीच्या राजकारणाकडे या धोक्याचा सामना करण्यासाठी धोरण नाही, हे गेल्या काही वर्षांत सिद्ध झाले आहे. असे म्हटले गेले आहे की दलित-मागास-मुस्लिम युती करून संघाच्या राजकारणाच्या अश्वमेध यज्ञाचा घोडा पकडला जाऊ शकतो.

पण दोन्ही विभागांचा सामाजिक आधार, मुस्लिमांना वगळता, जे राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघाचे थेट विरोधक आहेत, ते सांप्रदायिक योजनेच्या झेंड्याखाली आरामात एकत्र केले गेले आहेत. असे म्हणायचे आहे की जर जातीच्या ओळीवर समाजात कोणत्याही प्रकारचे ध्रुवीकरण झाले तर त्याचा निश्चितच आरएसएस-भाजपाला फायदा होईल. कारण हिंदुत्वाचा एक भव्य प्रकल्प आहे जो प्रत्येक वर्ग, समुदाय आणि जातीला व्यापतो.

हे कोणत्याही परिस्थितीत सामाजिक विभाजनाच्या राजकारणाशी स्पर्धा करता येत नाही, ही वस्तुस्थिती आज किंवा उद्या नाही तर ओळख राजकारणाने समजून घ्यावी लागेल. ईस्ट इंडिया कंपनीने अठराव्या शतकात भारतीय समाजातील परस्पर विभाजनांचा फायदा घेतला. म्हणूनच केवळ भिन्न धर्मच नव्हे तर भिन्न समाज ओळखून त्यांनी एकमेकांशी लढण्याचे धोरण स्वीकारले.

जवळजवळ शंभर वर्षे कठोर परिश्रम करून प्रत्येक देशवासियांची भारतीयत्व ही प्राथमिक ओळख बनवण्यात स्वातंत्र्य संग्राम यशस्वी झाला होता. जरी प्रत्येक भारतीय त्याच्याबरोबर एकाच वेळी विविध प्रकारच्या दुय्यम ओळख घेऊन जातो.

आपल्या राष्ट्रीय नेतृत्वाला हे समजले की ब्रिटिश राजांचा सामना करण्यासाठी, सर्वाना एक समान राष्ट्रवादाची आवश्यकता आहे जे सर्वाना समान आधारावर एकत्र करते. (Bhima koregaon history in Marathi)  स्वातंत्र्य संग्रामानंतर, केवळ गांधी-नेहरू वगैरे नेतेच नव्हे तर स्वतः डॉ.आंबेडकरांनी सामाजिक न्यायाच्या लढाला सुंदर राष्ट्रवादी अस्मितेचा भाग बनवले होते.

बर्याच काळापासून, आपण सतत जुन्या आजारांकडे परत येत आहोत. समाजाला सांप्रदायिक आणि जाती-आधारित विभागणी आणि उपविभागांमध्ये विभाजित करून आणि एकमेकांच्या विरोधात उभे राहून, असे होऊ नये की आपण पुन्हा त्याच युगात परत जाऊ ज्यापासून आम्हाला येथे येण्यास 150 वर्षे लागली आहेत. जर हे घडले तर आपल्याला बाह्य शत्रूंची गरज राहणार नाही. आमचे परस्पर संघर्ष आमच्या पतनासाठी पुरेसे असतील.

भारतासारख्या देशात, जिथे राजकीय-सामाजिक फॅब्रिक खूप गुंतागुंतीचे आहे, परस्पर वादविवाद आणि मतभेद स्वाभाविक आहेत. परंतु जर आपण खुल्या मनाने इतिहासाची ही रहस्ये सोडवण्याचा प्रयत्न केला तर ते आपल्या सर्वांसाठी चांगले आहे.

मारहाण, हिंसा आणि संघर्ष यांचा अवलंब करून भूतकाळाऐवजी वर्तमानाची परतफेड करा, त्यामुळे अनेक संघर्ष परस्पर रक्तपातात बदलतील. एखाद्याची चूक स्वीकारण्याची आणि क्षमा करण्याची प्रथा आज संपली आहे. अन्यथा, एकेकाळी महारांसोबत गैरवर्तन करणाऱ्या जातीच्या लोकांनी त्यांच्या पूर्वजांनी केलेल्या वाईट वर्तनाबद्दल त्यांची माफी मागितली असती तर बरे झाले असते.

तो म्हणेल की त्याला लाज वाटते आणि जातीच्या आधारावर दलितांना त्याच्या पूर्वजांनी केलेल्या अमानुषतेचे प्रायश्चित करण्यासाठी तयार आहे. किती आश्चर्यकारक झाले असते की यानंतर दलित राजकारणाच्या नेत्यांनी मराठ्यांना आणि पेशव्यांना जाहीरपणे माफ केले, भूतकाळातील पराजय आणि विजय विसरून. त्यांना सांगणे की दलित यापुढे समाजात कोणत्याही प्रकारचे उच्च -नीच आणि भेदभाव चालू ठेवू देणार नाहीत.

आणि हे देखील सांगा की हजारो वर्षांपासून बांधलेल्या गुलामगिरीच्या बेड्या तोडण्यासाठी प्रत्येकाला काय करावे लागेल आणि काय करू नये. हा सरळ आदर्शवाद नाही. ज्यांना लोकशाही मार्गाने सार्वजनिक चेतना निर्माण करण्याची प्रक्रिया माहित आहे, त्यांना माहित आहे की या गोष्टीचे महत्त्व काय आहे.

अँटोनियो ग्राम्सी स्पष्ट करतात की लोक राजकीय विचारधारेने बांधील असल्याशिवाय राजकीयदृष्ट्या सक्रिय नाहीत.

 

Leave a Comment

x